با رعایت این آداب در عید «غدیر» شاد باشید
تاریخ انتشار: ۱۶ تیر ۱۴۰۲ | کد خبر: ۳۸۱۵۶۵۰۹
به گزارش گروه اجتماعی ایسکانیوز، وقتی در هجدهم ذی‌الحجه سال دهم هجری در حجة‌الوداع، پیامبر اکرم (ص) از سوی خدای تبارک و تعالی مأمور شد خبری مهم را به حاجیان برساند تا امروز که در روزهای منتهی به عید سعید غدیرخم در سال ۱۴۴۴ هجری هستیم، این خبر مهم همچنان در صدر است و محبان علی (ع) در تکریم روز عید ولایت می‌کوشند.
بیشتر بخوانید:
اخباری که در وبسایت منتشر نمی‌شوند!
طبق راویات رسیده از ائمه معصومین (ع) «عید غدیر» از ۸۰ ماه برتر است و برای آن آدابی از جمله روزه‌داری، زیارت امیرمؤمنان (ع)، دعاهای مخصوص و مشترک این روز، از جمله دعای شریف ندبه، نمازها و سجده‌های مخصوص این روز، غسل کردن، تهنیت گفتن به برادران دینی در ملاقات‌ها، پوشیدن جامه‌های نیکو، زینت کردن و استفاده از بوی خوش ذکر شده است.
حال در این عید بزرگ غیر از اعمال فردی که ذکر شده است، چه کارهایی برای هر چه بهتر انجام شدن عید غدیر می‌توان انجام داد؟ اینکه تک تک ما چه نقشی می‌توانیم در عید غدیر ایفا کنیم که به توصیه خدا و رسولش جامه عمل به بپوشانیم؟ اصلاً سبک زندگی دینی برای جشن عید غدیر چگونه است؟
غدیر«علی» امتدادی از سنت الهی تا استقرار حکومت مهدوی است
شاد بودن را از خانواده خود شروع کنیدحجتالاسلام«علی قهرمانی»؛ مدرس و پژوهشگر حوزه سبک زندگی با اشاره به تأکید اسلام در شاد بودن مناسبت‌های دینی می‌گوید: در تمامی اعیاد اسلامی مانند عید قربان، عید غدیر و عید فطر که مناسبت‌های ویژه سال هستند و حتی روز جمعه که به عنوان عید هفتگی یاد می‌شود، به آدابی مانند با نشاط بودن در جمع خانواده، اقوام، دوستان و جامعه توصیه شده است. البته اسلام شاد بودن با محوریت «خانواده» در نظر گرفته و در نهایت این شادی ممدوح را به جامعه تسری می‌دهد.
لباس نو در روز غدیر بپوشیداینکه چهره شادی مسلمان در شاداب بودن، با طراوت بودن و بشاش بودنش نمایان باشد در سیره نبوی و علوی بارها توصیه شده است. توصیه‌های جزئی و ریزی که هدفش بنای اصولی شادی است. پوشیدن لباس نو در روز عید آنقدر توصیه شده است که گفتند حتی اگر لباس نو ندارید، تهیه کنید. برای اینکه این نوع نشاط خودش را نشان دهد.
حجت‌الاسلام علی قهرمانی از راه‌های شاد بودن در روز عید غدیر می‌گوید
حجت‌الاسلام قهرمانی توجه به شادی دیگران در روز عید غدیر را یکی از کارهای مهم برای برپایی جشن این روز توصیف می‌کند و می‌افزاید:«هدیه دادن یا خریدن وسایلی که باعث شادی دیگران می‌شود از اسباب‌بازی تا لباس کودکان را در این روز فراموش نکنید. سعی کنید لباس‌های رنگ روشن و شاد در این روز بپوشید. در کنار این آداب جمعی روز عید، اسلام توجهی هم به آداب فردی مانند روزه گرفتن و غسل کردن دارد، زیرا از آداب فردی می‌خواهد به آداب اجتماعی برسد که مقدمه آن، در خانه و خانواده بودن است.»
حواستان باشد عیدهای ما در جمع معنا دارد
حال اینکه شما در روز عید غدیر خم پاکیزه باشید، با نشاط باشید، لباس نو بر تن داشته باشید، لبخند به لب داشته باشید، همه این‌ها مقدمه یک امور دیگر است.اموری مانند کمک به فقرا و ایتام فامیل و بعد جامعه، زیرا محیط عیدهای اسلام، عیدی‌های دسته‌جمعی است.
شادی را در دلت نگه ندارقهرمانی ادامه می‌دهد:« تکریم، احترام، محبت به دیگران که از همسر و فرزندان شروع می‌شود و این حلقه مدام گسترش پیدا می‌کند، این‌ها نکات تربیتی اسلام برای عید گرفتن است. اسلام به من و شما می‌گوید: شادی در درون دلت نباشد، بلکه این شادی باید عیان باشد و بروز و ظهور داشته باشد، به گونه‌ای که شادی را در دیگران ایجاد کند.»
فردا همه با هم غدیر را جشن می‌گیریم
اولین کار ما در عید غدیر
بنابراین در روز عید غدیرخم، اولین مناسکش، محبت به دیگران و شاد کردن دل دیگران است. منتهی شاد کردن دل دیگران در چنین روزی از اقوام شروع می‌شود و این کار، بار تربیتی برای بچه‌ها دارد و او را رشد می‌دهد.دیگر مسأله مهمی که در روز عید غدیر به آن سفارش شده است، اطعام دادن است.
اطعام دادن در غدیر فرق دارداین کارشناس سبک زندگی اسلامی با اشاره به جایگاه اطعام دادن در روز غدیر اظهار می‌دارد:« در اعیاد دیگر به اطعام توصیه شده است، منتها اطعام کردن در روز عید غدیر بسیار ویژه است، اینجا بیش از اینکه تعداد مهم باشد، کیفیت بر کمیت غلبه دارد، جزو معدود مواردی است که در اعیاد برای کیفیت شادی کردن، اطعام کردن بیشتر به آن بها داده شده است، می‌گوید از غذایی که خودتان می‌خورید به دیگران هم بدهید، هر چقدر بیشتر بهتر. اما یک چیزی را بر آن مقدم می کند و آن این است که از بهترین چیزهایی که خودتان آن را میل می‌کنید و دوست دارید و به عنوان اطعام می‌دانید، به دیگران بدهید و دیگران را در شادی خودتان به این شکل سهیم کنید.
در پوشه رفتاری عید غدیر در حوزه سخت‌افزاری؛ محبت کردن، اطعام دادن، جشن، چراغانی کردن شهر، ریسه زدن، زیبایی شهر و روستا و گسترش شادی به جامعه مطرح است.»
یک حرف حسابی برای جشن غدیرحجتالاسلام قهرمانی درباره پوشه رفتاری حوزه نرم‌افزاری غدیر اینچنین مطرح می‌کند: «بیان هر آنچه که در غدیر اتفاق افتاد، در چنین روزی انجام شود. اینکه چه کسی به عنوان امیرمؤمنان بعد از پیامبر (ص) برای جانشینی او انتخاب شد و در کنار آن، هدف اصلی غدیر که مبتنی بر الگوگیری از یک انسان کامل است، باید درباره آن سخن گفته شود. زیرا در غدیر در انتهای مسیر کسی ایستاده که شاخص انسانیت است، او مانند ستاره قطبی مسیر را به ما نشان می‌دهد. به همین خاطر پیامبر (ص) توصیه کردند تا قیامت پیام غدیر منتقل شود.»
اینگونه علی (ع)، علی شدامیرالمؤمنین علی بن ابیطالب (ع) جدا از فضایلی که داشت، خودش بیش‌ترین نقش را در به دست آوردن آن فضایل دارد. او کسی است که در جایگاه عبودیت، سه روز پشت سرهم روزه می‌گیرد و بعد به فقیر، مسکین و یتیم اطعام می‌دهد. بعد از این کار، آیه نازل می‌شود. انگشتری را در نماز می‌بخشد، باز آیه نازل می‌شود، به جای پیامبر (ص) در بستر می‌خوابد، در حالی که می‌داند شاید کشته شود، باز هم آیه نازل می‌شود. آن قدر کارهای خوب به عنوان بنده انجام می‌دهد که لایق لقب «امیرالمؤمنین» شود. علی (ع) در جایگاه عبودیت خودش را ثابت می‌کند و به همین خاطر از جایگاه ربوبیت پاسخ در شأن دریافت می‌کند.
در جشن فردا دعا برای امام زمان (عج) را فراموش نکنیم
حال در روز عید غدیر این بعد شخصیتی حضرت (ع) باید پر رنگ باشد که اگر امیرالمؤمنین (ع) به عنوان اسوه انسانیت، آن مجاهدت های شبانه‌روزی و آن اخلاص تمام و عیار را نداشت، این فضایل کسب نمی‌شد، پس چه زیباست در چنین روزی اسوه و مقتدایمان را بیشتر بشناسیم و سعی کنیم روز عید غدیر سرآغازی جدید برای علوی زیستن ما در زندگی باشد.
منبع: فارس
پایان پیام/
کد خبر: 1188543 برچسب‌ها دانستنی هامنبع: ایسکانیوز
کلیدواژه: دانستنی ها روز عید غدیر توصیه شده حجت الاسلام شاد بودن لباس نو
درخواست حذف خبر:
«خبربان» یک خبرخوان هوشمند و خودکار است و این خبر را به‌طور اتوماتیک از وبسایت www.iscanews.ir دریافت کرده‌است، لذا منبع این خبر، وبسایت «ایسکانیوز» بوده و سایت «خبربان» مسئولیتی در قبال محتوای آن ندارد. چنانچه درخواست حذف این خبر را دارید، کد ۳۸۱۵۶۵۰۹ را به همراه موضوع به شماره ۱۰۰۰۱۵۷۰ پیامک فرمایید. لطفاً در صورتی‌که در مورد این خبر، نظر یا سئوالی دارید، با منبع خبر (اینجا) ارتباط برقرار نمایید.
با استناد به ماده ۷۴ قانون تجارت الکترونیک مصوب ۱۳۸۲/۱۰/۱۷ مجلس شورای اسلامی و با عنایت به اینکه سایت «خبربان» مصداق بستر مبادلات الکترونیکی متنی، صوتی و تصویر است، مسئولیت نقض حقوق تصریح شده مولفان در قانون فوق از قبیل تکثیر، اجرا و توزیع و یا هر گونه محتوی خلاف قوانین کشور ایران بر عهده منبع خبر و کاربران است.
خبر بعدی:
مهمترین مانع اجرای عدالت، دنیاطلبی و دنیاگرایی است
خبرگزاری مهر-گروه دین و اندیشه-مصطفی شاکری گرکانی: تحقق عدالت، آرمانی است که سابقه‌ای به قدمت عمر بشر دارد و از سپیده دم آفرینش، بشر این عنصر حیاتی را به عنوان یک گرایش باطنی شناخته، به آن روی آورده، درصدد دستیابی به آن تلاش کرده و آن را مبنای قوانین و قضاوت قرار داده است. به واقع که هیچ چیز به اندازه پایمال شدن حق ضعیف و مظلوم برای فطرت بشر زجرآور و نفرت انگیز نیست و هیچ چیز به اندازه بی عدالتی، کینه و دشمنی را در قلب‌ها پدید نمی‌آورد. وقتی به تاریخ می‌نگریم، علت بسیاری از دگرگونی ها، فقدان عدالت اجتماعی در جامعه بوده است و به همین رو تمام مصلحان بشری و انسان‌های آزاده تاریخ با اندیشه و شعار عدالت، حرکت‌های اصلاحی خود را آغاز نموده و یکی از اهداف اصلی انقلاب و تحرکات اجتماعی خود را رفع تبعیض و برقراری عدالت اجتماعی قرار داده اند. انسان‌هایی که مخاطب این حکیمان و مصلحان واقع شده اند، در واقع تشنگان عدالت بودند که سراپاگوش به فرمان و چشم به راه تحقق این بالاترین فضیلت انسانی و گمشده فطرت خود بوده اند.
فراتر از این، عدالت آرمانی دینی و الهی است که تمام پیامبران برای تحقق آن رسالت یافته و بسیاری نیز در راه عدالت جان خود را فدا کرده‌اند. از منظر دین اسلام، قوام حقیقت حیات انسانی به اصل عدالت است و دادگری همانند اصل توحید ریشه در نظام تکوین دارد. بر این اساس پیامبر اکرم (ع) فرمودند: «بِالْعدْلِ قامتِ السّماواتُ و الارْض» یعنی آسمان‌ها و زمین، با عدالت، پا برجا می‌مانند. بنابراین نادیده انگاشتن قسط و عدل، نه تنها با طبیعت بشر مخالفت و مغایرت دارد، بلکه مخالفت با نظام طبیعت است و در مقابل، اهتمام به آن هماهنگی با نظام هستی است.
اندیشه در حقیقت و ماهیت عدل و عدالت ما را به این نکته واقف می‌سازد که عدل دارای جاذبه‌ای فطری است و نزد وجدان عمومی بشریت، ارزش گرانقدر دارد زیرا در سایه عدل، هر کسی به حق خویش می‌رسد، تعدّی و تجاوز از جامعه رخت بر می‌بندد و امنیت و آرامش بر همه جا حاکم می‌شود. به همین جهت مردم، بی‌عدالتی را نکوهش می‌کنند و عدالت را می‌ستایند. این نکته مورد تأیید و توجه پیشوایان دین نیز قرار گرفته است. امام صادق (ع) درباره این حقیقت که بی‌عدالتی عیب و عدالت خوشایند همگان است فرموده است: «از خداوند پروا کنید و به عدالت رفتار کنید، چرا که شما به قومی که عدالت نکند خرده می‌گیرید». به همین سبب است که از آغاز زندگی بشر، همواره ظلم و بی عدالتی روح بشر را آزرده و او را تشنه جهانی عاری از هر تبعیض و تعدی ساخته است. در طول تاریخ، همه افراد و اقشار و جوامع اعم از کوچک و بزرگ، مؤمن و کافر، مرد و زن، حتی ستمکار و ستمدیده، دانا و نادان خواهان اجرای عدالت، این صفت انسانی بوده و از نقض آن متنفر بوده و می‌باشند.
بر این اساس با اندک تأملی در کلمات و بیانات امیرالمومنین (ع) به روشنی این نکته به دست می‌آید که مساله «عدالت و حکومت»، جایگاه خاص و اهمیت ویژه‌ای نزد آن امام بزرگوار داشته است. این دو مقوله به حدی مهم است که اگر تمام تلاش‌ها و مجاهدات علی (ع) را در راه تحقق آن بدانیم سخنی به گزاف نگفته ایم. در همین رابطه و با محوریت نشان دادن ارزش و اهمیت عدالت در حکمرانی بر پایه اندیشه علوی (ع) با حجت‌الاسلام و المسلمین نجف لک‌زایی استاد تمام گروه علوم سیاسی دانشگاه باقرالعلوم و رئیس پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی گفت‌وگو کردیم که حاصل آن را در ادامه می‌خوانید؛
* عدالت در اندیشه امیرالمومنین (ع) یک فضیلتی است که اگر حکومت آن را داشته باشد برایش یک امتیاز و ارزش محسوب می‌شود یا اصلاً اساس و ارزش حکومت به برقراری عدالت است و حکومتی که در راه عدالت گام ننهد فاقد ارزش ذاتی است؟
در نهج‌البلاغه و سیره عملی امیرالمومنین (ع) به عدالت توجه بسیار زیادی شده به گونه‌ای که جرج جرداق مسیحی اسم کتابش را این گذاشته که امام علی (ع) صدای عدالت انسانی است. همچنین گفته شده «قتل فی محراب عبادته لشده عدله» یعنی ایشان به خاطر شدت عملش نسبت به عدالت به شهادت رسید لذا در جای جای نهج‌البلاغه می‌توانیم فرمایشات حضرت درباره عدالت را ببینیم ولی من به یک موردش اشاره می‌کنم و آن نامه ۳۱ نهج‌البلاغه است. امام علی (ع) نامه ۳۱ را برای امام حسن مجتبی (ع) نوشتند و چون این نامه از منظر یک پدر برای تمام فرزندان معنوی آن حضرت نوشته شده است با این تعبیر شروع می‌شود که «من الوالد الی المولود» یعنی نامه پدری به فرزند. اگر ما خودمان را فرزند معنوی آن حضرت می‌دانیم مخاطب این نامه هستیم.
*نامه ۳۱ نهج‌البلاغه عدالت را چگونه معرفی می‌کند؟
آنجا حضرت یکسری سیاست‌های کلان و راهبردهای کلان را ابلاغ فرمودند از جمله اینکه می‌فرمایند فرزندم تو خودت را در ارتباط با دیگران میزان قرار بده، هرچه برای خودت می‌پسندی برای دیگران هم بپسند. بعد یکسری مصادیق را ذکر کردند مثلاً فرمودند اگر دوست نداری به تو ظلم شود به دیگران هم ظلم نکن، اگر دوست داری به تو احسان شود به دیگران احسان کن و همینطور موارد دیگری را برشمردند. به همین خاطر عدالت در اندیشه امام علی (ع) یک میزان کلیدی و اساسی و مهم است که مبنای تنظیم روابط ما با دیگران، روابط ما با خودمان، روابط ما با محیط زیست و روابطمان با خدای متعال است.
خدای متعال در ارتباط با ما به عدالت عمل می‌کند، ما هم در ارتباط با خودمان و دیگران و خدا و طبیعت باید به عدالت رفتار کنیم. در حدیث نبوی می‌خوانیم که با عدالت است که آسمان‌ها و زمین بر پا شده است. در قرآن کریم خداوند به پیامبر (ص) دستور می‌دهد «قل امر ربی بالقسط» یعنی بگو پروردگار من مرا فرمان داده به قسط عمل کنم. باز در سوره حدید می‌فرماید: «لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَیِّنَاتِ وَأَنْزَلْنَا مَعَهُمُ الْکِتَابَ وَالْمِیزَانَ لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ» یعنی ما پیامبران را به سوی مردم فرستادیم تا آنها مردم را تربیت کنند، تزکیه کنند و مردم بر پادارنده قسط شوند. از این جهت امیرالمومنین (ع) به عنوان تربیت شده رسول اکرم (ص) کسی است که همان مسیر را دنبال می‌کند و همچون رسول مکرم اسلام بر پا دارنده عدل و قسط است. لذا اگر ما عدالت را در ردیف فضائل هم ذکر کنیم بالاترین فضائل است و اگر به عنوان رکن در نظر بگیریم می‌بینیم عدل در اندیشه و مذهب امامیه جز اصول مذهب و جز ارکان تلقی شده است بنابراین از هر منظری نگاه کنیم، چه از منظر فقهی، چه از منظر اخلاقی، چه از منظر اعتقادی، چه از منظر فلسفی و … می‌بینیم عدالت عنصر کلیدی است و باید مورد توجه رهبران و کارگزاران حکومتی و آحاد مردم قرار بگیرد.
*همه مردم به ارزش و اهمیت مساله عدالت اقرار دارند ولی می‌بینیم جوامع بشری و حکومت‌ها در محقق کردن عدالت با مشکلاتی روبرو هستند. به نظر شما مهمترین موانعی که نمی‌گذارد مساله عدالت در یک جامعه محقق شود با توجه به منویات حضرت امیر (ع)، چیست؟
امیرالمومنین (ع) مهمترین مانع اجرای عدالت را در همین نامه ۳۱ دنیاطلبی و دنیاگرایی می‌داند. حضرت می‌فرماید آنچه باعث شده انسان‌ها از صراط مستقیم عدالت منحرف شوند و به ظلم دست بزنند این است که فکر می‌کنند برای دنیا آفریده شدند در حالی که آن حضرت می‌فرمایند فرزندم بدان که تو برای آخرت آفریده شدی. دنیا قرار است مقدمه‌ای باشد و مزرعه‌ای باشد که ما از زندگی کوتاهی که در دنیا داریم برای آخرت خودمان زاد و توشه برداریم و اگر هر کسی اندکی تأملی در زندگی خودش و زندگی امروز در دنیا بکند، اهمیت این فرمایش امیرالمومنین (ع) را متوجه می‌شود که واقعاً هر جا ظلم و بی‌عدالتی صورت می‌گیرد ناشی از این است که آن افراد خیال می‌کنند برای دنیا آمدند و بعد از دنیا آخرتی نیست و الا اگر انسان‌ها به یاد مرگ باشند یاد آخرت و قیامت باشند متوجه می‌شوند اصالت را باید به آخرت بدهند. قاعدتاً کسی که یاد مرگ و قیامت هست دست به ظلم نمی‌زند چون می‌داند یک ایستگاهی هست که باید در آنجا پاسخگو باشد.
*گاهی بین عدالت و مسائل دیگری تزاحم برقرار می‌شود؛ مثل تزاحم بین برقراری عدالت و رعایت مصلحت. به نظر شما در این موارد باید جانب کدام را گرفت و کدام اهمیت بیشتری دارد؟
ببینید، مصلحت یعنی عدالت. اصلاً مصلحت جایی مطرح می‌شود که اگر ما به یک قانونی یا دستوری عمل کنیم موجب ظلم می‌شود لذا می‌گوئیم مصلحت ایجاب می‌کند آن کار را انجام ندهیم. در اینجا تمرین و امتحان مصلحت باید با مساله عدالت انجام شود؛ یعنی هر جا می‌گوئیم مصلحت اقتضا می‌کند باید بتوانیم به جایش کلمه عدالت را بگذاریم و بگوییم عدالت اقتضا می‌کند. لذا نمی‌شود مصلحت مخالف عدالت باشد چون فرض ما فرض تزاحمات است یعنی دو چیز با هم متزاحم می‌شوند و ما آنی که عادلانه‌تر است را بر آنی که مطابق عدالت نیست اولویت می‌دهیم. بنابراین هر جا گفتند مصلحت ایجاب می‌کند، شما باید به جایش کلمه عدالت را بگذارید. اگر باز هم جمله شما درست بود، آن از نظر اسلام مورد قبول است ولی اگر جمله درست نبود آن مطلب مورد قبول اسلام نیست. در واقع مصلحت نیامده است که منافع را توجیه کند و الا منتهی به ظلم می‌شود.
کد خبر 6086156
حمله به نمازگزاران در گذره هرات افغانستان/ ۶ نفر شهید شدند